先秦宇宙生成论

　　《文子》的首篇《道原》即开宗明义地解释老子“有物混成，先天地生”的“道”说：“夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泉浡，冲而不盈，浊以静之徐静，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光;山以之高，渊以之深，兽以之走，乌以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行，以之取存，是天地万物的起源。道先天地而生，窈冥无形，浑而为一，一分为天地，轻清者为天，重浊者为地，四时阴阳亦依此而生，万物乃得以生存活动。因此道是自然的究竟根本，自然万物皆循道而行。“生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫之知德，悖之而死，莫之能怨。”道无形无状，无所不包，无处不在。道也是气，“阴阳陶冶万物，皆乘一气而生。”

　　道是构成宇宙万物的原始材料，德是万物各得于道的一部分，蓄养成长为具体事物，道与德相辅相成。道是万物的主宰，以无为方式生养了万物，道使万物生长，而德使万物繁殖。道是整体，德是部分。《文子》中的《道德》、《上德》、《下德》诸篇都论述了道与德的问题。认为“天道为文，地道为理，一为之和，时为之使，以成万物，命之曰道，大道坦坦，去身不远，修之于身，其德乃真，修之于物，其德不绝。天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉;与而不取者，上德也，是以有德。高莫高于天也，下莫下于泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。地载万物而长之，与而取之，故骨骸归焉;与而取者，下德也，下德不失德，是以无德。”

　　道亦是自然规律。“道者，物之所道也，”是阴阳陶冶而变化万物的必由之路。因此他又认为：“道者一立而万物生矣。故一之理，施于四海，一之嘏，察于天地……万物之总，皆阅一孔，百事之根，皆出一门。”“天地运而相通，万物总而为一，能知一则无一之不知，不能知一即无一之能知也。”因此，“万物变化，合于一道。”

　　《文子》对老子的无为思想也进行了发挥，认为无为并非绝对消极的不动，而是排除主观偏见，按规律办事，指出“所谓无为者，非谓其引之不来，推之不往，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也，谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势也。”也就是要顺应自然规律而成事。

　　确立了“道”是物质的生成本源后，即发现了天地间最深微的奥妙，认为道不仅是物之所原，而且也可以导引向人事，为人之所由。《九守》篇中即多处论到养生之道。他指出：“夫人所以不能终其天年者，以其生生之原。夫唯无以生为者，即所以得长生。”以为极力追求物质利益，纵情于声色，则不得终其天年，只有不追求这些东西，淡泊名利者，才可长生。又曰：“所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业，夫哀乐者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之过，故其生也无行，其死也物化，静则与阴合德，动则与阳同波。”以为圣人，即得道之人不贪求荣华富贵，依据自己所处的时代安居乐业，没有喜怒憎恨等情绪扰乱道的修行，因此他的生死都符合自然的规律，与万物变化一样。

　　《文子·九守》的宇宙生成模式“一→天地→四时→阴阳→人虫→刚柔→万物”

　　审美性批判思维

　　老子的理论追求是救世。为救世，老子先必须对社会现实子以剖析和批判;为了救世，老子要求人们超越不合理的现实社会制度向大道回归，从天道的高度救世。文子沿着老子救世的道路吸取他的救世方法，发展了老子思想中积极入世成分，同时又给予后来的墨家、法家、阴阳家以积极的影响。

　　老子针对孔子不懂大道而嗜谈仁义的做法，主张“绝仁弃义”，认为只有“绝仁弃义”才能“.民复孝慈”。孝是一种血亲之情，慈是发自内心的爱人之情。孔子也主张“仁者爱人”，但又说“克己复礼归仁”。如此，孔子的爱人服从于礼的等级制度，这就不合大道。

　　不以大道为本的仁义，就违背了人的孝慈之本性。文子深谙老子的思想，他认为“仁莫大于爱人”，“兼爱无私”(《文子·道德》)，以兼爱反对有差等的爱，因为兼爱体现了“天道无亲”这个意义上。大道的众爱是没有等级的。

　　文子以为，得道之人是可以达到不为是非左右的境界的，在生活中可以超越一切相对事物，从而得到一种超然的自由。《文子·道厚》曰：“真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体，无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。”又称：“天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶，夫求是者，非求道理也，求合于己者也，非去邪也，去迩于心者，公吾俗择是而居之，择非而去之，不知其所谓是非也。……故通于道者如车轴，不运于己，而与?殳致于千里，转于无穷之原也;故圣人体道反至，不化以待化，动而无为。”这就是要达到一种逍遥无为的境界，超脱一切荣辱得失的思虑，容身于自然，从而获得至道。

　　“道”也是统治者必由之路，“圣人所由曰道”。“夫道，无为无形，内以修身，外以治人，功成事立，与天为邻，无为而无不为。”统治者要能很好地进行统治，就要修己体道。又曰：“故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。”主张不用人事或贪欲等来破坏自然规律，要按道为政，不用谋略欺诈，不加重人民负担，由此争取人民的拥护，争取政治上的胜利。文子还注重“得人心”的统治方法，称：“能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得也，自得者，必柔弱者。”

　　即得道者其德柔弱，用柔弱容众，可以以柔克刚。又称：“用众人所爱，则得众人之力，举众人之所喜，则得众人之心，故见其所始，而知其所终。”“得众人之力者即无不胜也，用众人之力者乌获不足恃也。”“积力之所举则无不胜也，众智之所为则无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功。”这是论述得众人之力来统治才可以无往不胜，才可以成事，而要得众人之力，就须顺民心，即要“用众人所爱”，“举众人之所喜”。他认为：“故云上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之，无此四者，民不归也，不归用兵，即危道也。”他这种对于政治的看法，即加入了仁、义、礼的内容，与老子学说稍有不同。

　　此外，《文子》指出“阳中有阴，阴中有阳。”并肯定对立双方可以转化，指出“阳气盛变为阴，阴气盛变为阳。”“天道极即反，盈则损，物盛则衰，日中而移，月满则亏，乐终而悲。”

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